Um psicanalista em transformação
Filosoficamente
falando, a humanidade vem sofrendo sucessivos abalos no fundamento
sujeito/verdade, um fundamento que surgiu há mais de 24 séculos. Este fundamento
é uma estratégia sem estrategista e que através de seus efeitos à distância
permitiu ao mundo adquirir a fisionomia atual: um desenvolvimento científico
responsável por uma incrível cultura tecnológica, por um extraordinário
controle e poder do homem sobre a natureza, mas trazendo em seu bojo um
potencial de deterioração, sofrimento e destruição que, cada vez mais, se realiza.
Ao
descrever este processo sei estar mitologisando, montando uma estória que é ao
mesmo tempo uma história (ou vice-versa). Estou fazendo uma genealogia e contando
uma história heurística e verossímil mas não rigorosamente verdadeira se é que
isso é possível. Estou me apropriando com os movimentos de meu olhar e de meu
corpo de elementos do mundo à minha volta. Elementos que tanto se encontram no
presente quanto no passado e futuro; fisicamente perto e distantes; visíveis e
invisíveis; existentes e inexistentes. Não se pretende, com estes elementos,
conseguir uma história cronológica ou um discurso regrado; tenciona-se, isso
sim, lidar com a dor da existência para que, não fugindo da vida, possamos
vivê-la todos os dias e o dia inteiro. A escolha e disposição destes elementos,
nem cronológica nem espacialmente seriada, seguirá o irregular desenho traçado
pela vida. Estes elementos do mundo, mesmo externos e estranhos a mim, me
pertencem, pois é pelo meu movimento corpomental que os faço surgir.
A
mudança em curso do paradigma Ocidente torna problemática nossa relação com a
vida e portanto com a multiplicidade. Esta relação com a multiplicidade parecia
ter sido resolvida quando se a reduziu a uma dicotomia, instituindo-se primeiro
a "certa distância" e depois a "distância certa".[2] O
mundo acabou por se reduzir a um laboratório onde a vida se congelava na estufa
das certezas causais. Excluiu-se a doxa deste laboratório e pôs-se na porta e
janelas a figura da necessidade - uma guardiã a impedir a entrada do acaso e da
eventualidade. Por muito tempo o homem sufocou, feneceu, morreu no laboratório;
mas o conservou, pois naquele habitat encontravam-se a Verdade e o Poder,
imagens que ao proporcionar segurança e conforto, compensavam o que se perdia
em vitalidade, prazer, gozo e força. Tremores sucessivos, progressivamente mais
fortes, tornaram o laboratório inseguro. As certezas ficaram abaladas e a
eficácia não era mais suficiente para impedir a degradação do homem e do
ambiente. Pulando a janela de um laboratório em convulsão, o homem mergulhou na
vida, nos meios-tons, nas incertezas, nas imprevisibilidades. Perdida a
episteme que reinava soberana no laboratório, deparou-se com a doxa da vida,
figura mal vista, desprezada, denegrida, e até então desterrada. Obrigado, a
contragosto, a viver o paradoxo, sentiu-se desterritorializado: nem possuía
mais a pátria antiga, nem tinha ainda encontrado uma nova. Podemos dizer que o
homem vivia a "experiência da meia-noite";[3]
uma experiência que cada ser humano pode fazer no recolhimento de sua solidão
mais radical desde que a isto se disponha.
"A
apreensão da meia-noite é a fulgurante apreensão de um devir, de uma simultaneidade
radical, uma experiência indizível de estranhamento".[4]
É possível pensar esta experiência
sob duas formas: uma atenuada e outra radical. A primeira como simultaneidade
paradoxal e a segunda como absoluto desaparecimento de um referente temporal.
Se vivermos uma simultaneidade no momento da meia noite, estaremos referidos a
um tempo que, embora estranho e perturbador, é um tempo que reúne numa
paradoxalidade o ontem e o amanhã. O antes e o depois desaparecem como
entidades discretas, para se juntarem na paradoxalidade da meia noite,
produzindo um tempo diferente do cronológico, mas que ainda dele guarda uma
sombra, um indício, um tênue sopro que seja. Se pensarmos no tempo cronológico
como uma nave-mãe, referente organizador do tempo sideral, um astronauta que,
ao abandoná-la, vive uma paradoxalidade,
conserva de alguma maneira uma vaga idéia de sua existência, mantém um
tênue fio de ligação, um translúcido cordão umbilical. As amarras foram
rompidas, mas algo impalpável ainda os liga. Diferentemente de um outro astronauta que, expulso da nave-mãe,
perde todas as suas conexões com ela, mesmo as mais inefáveis. Expelido pela nave-mãe está solto em um tempo
vazio de qualquer referência; nem simultaneidade, nem paradoxalidade
encontram-se à vista; o astronauta vê-se lançado em um vácuo onde sofre um
angustiante sentimento de destemporalização. Talvez seja esta a mais forte
experiência da meia-noite, sendo a anterior uma pálida amostra dela.
É-me
importante falar destas duas formas, pois penso ter vivido com diferentes
pacientes, ambas as experiências. Mas antes de reportar-me à clínica quero,
mais uma vez, expandir a "experiência da meia-noite", fazendo-a
abarcar, como uma síndrome, uma história (e estória) vivida pelo Ocidente.
Platão será agora a menção inicial de uma narrativa em três tempos.
No
"antes-da-meia-noite" vigora o paradigma sujeito/verdade, recalcado
para o lugar do fundamento - portanto inalcançável e indizível - produzindo, à
distância, efeitos de causalidade, necessidade, anulação dos tempos aiônico e
cairótico.
Na
"experiência-da-meia-noite" perdemos este paradigma e somos lançados
em um vácuo temporal: estamos desterritorializados e destemporalizados. Na
situação de uma atenuada "experiência-da-meia-noite" podemos viver uma simultaneidade
paradoxal: ontem e amanhã sobrepõem-se
no instante vivido.
Na
radical "experiência da meia-noite" a simultaneidade e a
paradoxalidade desaparecem. Estamos suspensos em um tempo estranho, vivendo
radicalmente a ausência; sentimo-nos em
um vácuo sem fim como o astronauta que, perdidas todas as conexões com a
nave-mãe, está à deriva em um indizível, incompreensível, terrífico tempo
sideral. Não o espaço-tempo do ano-luz, mas o tempo nenhum de nenhum decurso.
No
depois-da-meia-noite - um momento que aos poucos se afirma - acostumamo-nos a
viver a paradoxalidade da vida e finalmente a aceitamos com a dor que ela
porta. De certa forma, fechamos um círculo, ou melhor, completamos uma espiral,
retornando à Grécia Arcaica onde se vivia (isto na minha história/estória) o
paradoxo como uma naturalidade. Com a intervenção de filósofos gregos – e aqui
a figura que os representa é Sócrates/Platão passamos do paradigma paradoxo
onde predomina a construção lethea/alethea para o paradigma da causalidade onde
vigora o paradigma causa/efeito. Desta
maneira, a naturalidade, durante séculos privilégio do paradigma
sujeito/verdade, estende-se e transfere-se em indecisa e flutuante intensidade
à paradoxalidade.
É
importante assinalar que a paradoxalidade do depois-da-meia-noite difere da
paradoxalidade da experiência da meia-noite, pois nesta o paradoxo é vivido
como absolutamente não-natural o que nos faz ansiar por uma naturalização. Um
passo mais ousado seria passar a sentir
a naturalização como não-natural, naturalizando - e aqui vai um super-paradoxo
- o estranhamento. Ficaríamos, assim, sempre atentos às armadilhas do
pensamento.
Em
1974 assim escrevi sobre um paciente: "Trata-se de um cliente que chamarei
de Jorge. Aproximadamente dois meses antes de nossas segundas férias de
análise, Jorge passou a apresentar um crescente fechamento, uma crescente
resistência a deixar entrar dentro de si o que eu dizia. Eu falava de seu
sentimento de abandono, dele estar me sentindo como mau e rejeitador, dele
poder estar fazendo a fantasia de que eu não estava satisfeito com ele, dele
estar sentindo o meu afastamento físico como um afastamento psicológico; falei
de seu possível medo de que eu não o quisesse mais, de que eu não voltasse; de
sua fantasia onipotente de me destruir por estar abandonando-o; de seu receio
de exprimir a raiva que estava sentindo de mim. Jorge parecia ficar cada vez
mais ressentido e desesperado. Busquei nos meus sentimentos
contratransferenciais mais alguma indicação do que poderia estar acontecendo. O
que estava predominando em mim era um sentimento de impotência. Estaria ele
castigando a Mãe-Onipotente por sentir que ela (eu) o estava abandonando? Foi o
que lhe transmiti. Nenhum efeito positivo. Ao contrário, ele se encerrava cada
vez mais em seu mundo. Finalmente senti que estávamos em dois universos
diferentes, sem possibilidade de comunicação.
Esta situação atingiu o seu clímax na pré-ante-penúltima sessão que
antecedeu as férias. Jorge e eu nos sentamos e ficamos longo tempo em silêncio.
Eu já não sabia mais o que fazer. Quando Jorge fala é para declarar sua
impossibilidade de se ver por dentro, de tirar seu escudo, pois, se assim
fizer, seu caminho natural é o suicídio. Eu compreendo que está sentindo não
poder viver sem a relação simbiótica com a Mãe-Analista; compreendo que é
preciso que ele me sinta como sua Mãe-Boa e que assim me conserve dentro dele
durante a minha ausência. Mas, o que fazer com este conhecimento? Eu já lhe
havia falado de seu mundo fantasmático; só havia servido para ele se recolher
ainda mais dentro de si mesmo. Eu já não sabia mais o que fazer. Queria
ajudá-lo e não estava sabendo como. Era preciso ajudá-lo. Mas de que jeito?
Pode-se perceber aqui que, diante do meu fracasso, eu passei à posição de
terapeuta que precisa ajudar ao seu cliente. Eu estava pois passando de um
plano paratáxico para um plano sintáxico dentro do nível
terapeuta-cliente.......Acabei dizendo: `Eu tenho muita vontade de te ajudar,
mas não sei como; mesmo isto que estou falando é com medo de te atrapalhar mais
do que de te ajudar'. Não era, porém ainda o bastante. Jorge percebeu que eu
estava no nível de relação terapeuta-cliente e comunicou-me que necessitava de outro
nível dizendo: ‘Não se sinta com compromisso de me ajudar. Fale comigo sem pensar
em compromisso'. Passei então para o nível que realmente funcionou na situação
o nível pessoa-pessoa dizendo: ‘Não sei nada de compromisso; sinto é que você
está sofrendo muito e me dói ver o seu sofrimento sem nada poder fazer'. A esta
altura eu estou comovido, o que reforça a atmosfera pessoa-pessoa que passa a
predominar na relação’".[5]
No
momento em que não sei o que fazer, em que quero ajudá-lo sem saber como, vivo
a vertigem da perda de referências. Mas é uma perda de referências que ainda
mantém uma ligação com o paradigma Ocidente. Foi esta situação que me levou a idear
uma "experiência atenuada da meia-noite".
A
perda de referências - o período da meia-noite - não é aqui tão dolorosa e
radical, pois mesmo no momento em que as perco - em que o fundamento
sujeito/verdade está ameaçado - conservo em alguma região de mim mesmo um certo
modo-de-estar que, logo a seguir, permite encontrar um outro lugar de onde ver
e dizer a multiplicidade. Eu simplesmente não perco o fio que me liga à
nave-mãe, embora naquele momento de desorientação e perplexidade eu não esteja
vivendo nenhuma causalidade e nenhum tempo cronológico. Estou vivendo sim, uma
paradoxalidade, um ontem e um amanhã ao mesmo tempo, um ontem e amanhã que logo
serão teorizados como níveis de relação em sobreposição: o "nível de
relação transferencial-contratransferencial", o "nível de relação
terapeuta-cliente" e o "nível de relação pessoa-pessoa".[6] O
fundamento sujeito/verdade enraizado em mim faz com que a perda de referências
se dê numa atmosfera de estranheza. Não se perde o ontem, mas a ele se
acrescenta o amanhã, vivendo-se assim uma estranha simultaneidade; o fundamento
sujeito/verdade vem à tona não para ser destruído, mas para permitir um duplo
movimento: a "distância certa" admite uma outra "distância
certa" o que faz com que ambas se transformem em "certa
distância"; as várias "certas distâncias" convivem em uma
simultaneidade paradoxal. Agora o fundamento sujeito/verdade, embora vigore,
encontra-se exposto, sensível, vulnerável. Logo, uma outra paciente investirá
mais dura e diretamente contra este fundamento. O paciente do qual estou no
momento falando não pretendia me destituir da posição do analista-que-conhece.
Queria apenas que eu (não ele) encontrasse novos parâmetros terapêuticos. A
minha experiência da meia-noite, nesta terapia, está atenuada, pois no momento
mesmo em que estou perdido, perguntando com aflição "que fazer?",
mantenho uma expectativa: é possível encontrar uma outra "boa
distância" que superposta à "distância certa" anterior,
transforma-a e a si mesma em "certa distância" sem deixarem de ser
"boa distância". É assim que encontro a relação fantasmática
transferencial-contratransferencial convivendo paradoxalmente com a relação
sintáxica terapeuta-cliente e com a relação pessoa-pessoa. Todas elas
"certas distâncias" e "boas distâncias". Mas, com tudo
isto, começa a ser questionada a validade de meus conhecimentos analíticos,
tangenciando-se a questão de minha legitimidade como analista. O fundamento
sujeito/verdade está agora profanado pela luz do dia e, nesta posição de maior
vulnerabilidade, sua resistência aos ataques que virão tornar-se-á mais
problemática.
O
decisivo ataque ao fundamento sujeito/verdade veio de uma paciente borderline a quem chamarei de
Ana. A certa altura de nossa relação terapêutica Ana, expressando sua
necessidade de uma relação viva, passou a atacar esse fundamento. Meu
conhecimento teórico e minha técnica de “expert” faziam-na sentir-se um objeto,
excluída assim de uma relação verdadeira. Pedia desesperadamente que eu fosse
apenas uma pessoa espontânea. Nada de teorias e técnicas; uma absoluta
sinceridade, isto sim, a salvaria da prisão psicótica.[7]
Este chamamento para uma interação pessoal livre e desinibida alimentava-se do
desespero de Ana, de seu desejo de uma vida menos conturbada, da certeza de que
somente um relacionamento absolutamente aberto e transparente a salvaria. Eu
deixaria de ser um sujeito que sabia a verdade e tanto o sujeito quanto a
verdade flutuariam ao sabor da relação; uma relação não mais apenas de
palavras, mas de emoções, sentimentos, movimentos, corpo. Ela propunha uma
proximidade que na verdade eliminava o espaço,
alterava o tempo e revelava o paradoxo sujeito/verdade. Ela me fazia
viver a dolorosa experiência de não ser contemporâneo de mim; eu deixara de
pertencer à classe dos analistas; eu não era mais uma pessoa inserida em um
contexto social, familiar, histórico; estávamos ali numa relação mítica
originária, onde tanto o sujeito quanto a verdade seriam re-criados. Ao se
eliminar a distância prescindia-se da representação e a interpretação era
substituída pela experiência covivencial: "Uma diferença essencial entre a
segunda e a terceira fase, faz-se imediatamente notar. Como já ficou
registrado, a ameaça de rompimento da relação simbiótica gerava em Ana raiva ou
indiferença; estes sentimentos não penetravam diretamente dentro do analista.
Ficavam como que colocados em um espaço intermediário e, a partir daí, eram
percebidos e sentidos. Não tal ocorreu na terceira fase. Ana não sossegou
enquanto não conseguiu me tirar da posição de serenidade terapêutica. Para isto
recorreu a inúmeras, variadas e complexas técnicas; conseguiu finalmente
eliminar o espaço-tempo existente entre nós; suas palavras, atitudes, emoções
podiam agora me atingir dentro. Desaparecia o espaço intermediário
protetor".[8]
Nem "distância certa", nem "certa distância"; embora
ladeados pelo espaço-tempo da cultura ocidental, vivíamos, no parêntesis do
consultório, um tempo não cronológico, uma duração. Pensar deixava de ser
representar para ser movimento, co-moção. Mas foi preciso percorrer um caminho
para aí chegar. Com Jorge o questionado não é o fundamento sujeito/verdade.
Jorge pretende manter o analista como um sujeito capaz de dizer uma verdade.
Pretende, pois, manter uma distância entre analista e analisando, uma distância
que exige a presença da representação.
Só não lhe agradava a "verdade" que vinha sendo dita pelo
analista. Tratava-se de uma verdade aparentemente despida de afeto e para Jorge
era fundamental que o amor estivesse presente na verdade que lhe era dita. Não
podia ser uma verdade qualquer; tinha de ser uma verdade amorosa; mas ao mesmo
tempo esta verdade amorosa deveria ser dita por um analista reconhecido como
tal pela sociedade à qual pertencia. Desta maneira, a dicotomia
neutralidade/amor transforma-se em uma simultaneidade, em um paradoxo. Um
paradoxo ainda vivido em termos de proximidade/distância; o espaço é ainda o
recipiente onde os eventos acontecem. Já Ana faz desaparecer o espaço
questionando o próprio fundamento sujeito/verdade, obrigando-me a sair de minha
posição protegida de observador e lançando-me na multiplicidade, no
pensamento/corpo/movimento, na paradoxalidade vida/laboratório. A
multiplicidade e a vida eram verdadeiramente vividas, mas dentro do espaço do
laboratório analítico; eu estava assim radicalmente
numa fenda aberta entre dois mundos, e palidamente
no ponto de superposição destes mundos. Em 1980, assim descrevi o processo de
conversão que Ana propiciou: "Minha atitude analítica fazia-a sentir-me
falso, hipócrita, escondendo o que pensava e sentia. Pedia-me insistente e
dramaticamente que expressasse o que sentia a seu respeito, que reagisse
espontaneamente sem me apegar a regras psicanalíticas. Sua expectativa era de
que, ao permitir-me deixar fluírem as emoções sem um controle normativo, viesse
a fazer uma relação amorosa-erótica de tipo simbiótico-infantil com ela. Esta
sua expectativa existia por não levar em conta a realidade mais global, a sua
necessidade de ajuda terapêutica, a minha situação como psicanalista e como
pessoa inserida em um contexto social. Estes aspectos que ela não vivenciava,
embora os conhecesse intelectualmente, estavam vivamente incorporados em mim.
Confiando, pois, no meu sentido de realidade e vencendo grandes resistências
internas, terminei por aceitar o desafio, renunciando gradativamente ao aspecto
normativo da psicanálise e passando a agir mais espontaneamente. Enquanto que
para Ana a nossa relação era praticamente tudo, toda a sua vida e esperança,
para mim era parte de uma realidade maior, tendo certas relações qualitativas
com o resto de minha vida. Aceitei, pois, como disse, a sua proposta. Falei de
minha raiva dela, de meus sentimentos eróticos, de meus sentimentos ternos,
etc. Isto levou-a a atuar ainda mais os seus impulsos. Diante destas atuações,
evitei realizar intervenções baseadas no meu conhecimento teórico, que só a
desesperavam. Resolvi confiar nas minhas emoções e sentimentos, especialmente
aqueles ligados à minha sobrevivência como pessoa e como profissional. Eu tinha
a convicção de que nem minha agressividade, nem meu afeto ultrapassariam os
limites que a terapia impunha. Tinha a certeza de poder sempre manter em mente
o objetivo terapêutico psicanalítico.
Respondi positivamente ao seu pedido de espontaneidade para que ela pudesse
perceber que ser espontâneo não significava simplesmente dar vazão a todo e
qualquer impulso com toda a sua intensidade. Eu queria que ela vivenciasse a
existência de um controle não-normativo dentro de mim para que pudesse
desenvolver, pela via de identificação primária, um sentido maior de realidade,
saindo da fantástica simbiose que imaginava para nós dois. Quando a sua atuação
chegou ao que eu senti como ultrapassando os limites de minha tolerância,
aproximando-se perigosamente da fronteira daquela zona de segurança
representada pelo objetivo terapêutico da relação, a situação mudou. Sua
agressão e sedução agora me ameaçavam; por vezes ela parecia uma sereia
querendo arrastar-me para o abismo da fusão perfeita. E então tive medo; um
medo autêntico que me levou a frustrá-la; a frustração que eu lhe impunha não
mais poderia ser chamada de artificial: sem dúvida nenhuma era espontânea.
Desencadeou-se nela então uma raiva primitiva, transformando aquele ser
franzino e aparentemente frágil em um tigre dotado de força, paixão,
determinação. Chegou a minha vez de sentir um medo primitivo; e foi justamente
este medo primitivo que emprestou uma convicção irrecusável à minha contenção
da situação. O meu grito de "Pára com isso" tinha agora a força das
paixões mais primitivas".[9]
Ana
não admitia que nenhuma distância se interpusesse entre nós. E eu terminei por
compreendê-la. Para viver a multiplicidade é preciso estar imerso nela; pois, a
mínima distância é sentida como um afastamento insuportável, provocador de uma
esclerose do fluir de emoções e fantasias. Desfiz-me assim, respeitando o timing, do jogo aproximação-distância, e
me perdi na multiplicidade Ana. Como se pode observar no relato clínico, houve
momentos em que esta ausência de distância tornou-se intolerável, quando então se
restabelecia um espaço, uma distância, novamente vigorando um jogo de
aproximações-afastamentos. Havia, porém, outros períodos em que o espaço
desaparecia, só restando o tempo-duração aiônico como um meio no qual nos
movíamos.
Se
pretendemos conhecer objetivamente objetos quase-fixos e quase-imutáveis - os
assim chamados objetos inanimados - não poderemos nos colocar junto a eles.
Sendo a sua ação sobre os nossos sentidos constante e monótona, ao
permanecermos junto deles no mesmo plano da physis
e portanto com eles confundidos, deixamos de ser afetados, tornando impossível
o seu conhecimento objetivo. Já os seres vivos, em permanente moção, nos afetam
a cada instante; nossa permanência junto a eles não poderia, de maneira alguma,
ser denominada de monótona, pois em cada momento acontece um novo estímulo,
obrigando-nos a um conhecimento que passa por todo nosso corpo. Se então, estamos diante de objetos não-vivos
é preciso que deles nos afastemos para, a partir de certa distância, vê-los e
dizê-los. Impõe-se, dominantemente, uma perspectiva externa, espacial. Fazemos
um movimento de recuo para abarcar (reunir) estes objetos quase-estáticos. Saímos da multiplicidade e encontramos a
mínima distância que permite concomitantemente conhecer e partilhar. Esta é a
"certa distância" que logo se transformará em "distância
certa". Porém, em se tratando de psicanálise, qualquer espacialidade
interposta entre observador e observado alterará a qualidade da relação. Se um
analista se afasta de seu analisando para observá-lo em sua multiplicidade,
estará transformando a relação singularidade/singularidade em relação
sujeito/objeto, estará imobilizando um ser em transformação, desconsiderando a
sua essência, retirando vida do relacionamento. Um micrométrico afastamento já
produz este efeito; para evitá-lo torna-se necessário abandonar a
espacialidade. Ainda mais que, diante de um ser vivo que se move e se
transforma, a mínima demora no ponto escolhido como o lugar da "certa
distância" fará com que a verdade dali vista e dita não mais encontre o
ser vivo movente. A multiplicidade do ser humano acontece não num plano
espacial, mas num plano temporal, exigindo do analista não um afastamento no
espaço, mas uma dança no tempo, um saltarelo, um saltarilhar, um ritmo. Sai-se
então da ordem do espaço e entra-se na ordem do tempo; o analista poderá então sintonizar as suas moções com as
do analisando. Neutralizando o espaço (operação inversa à realizada pelo
paradigma Ocidente), o tempo manifesta-se em toda sua pujança. O fluir ganha
ímpeto e em um primeiro momento o tempo aiônico domina por completo a cena
analítica.
A
situação analítica, que já nos obrigou a prescindir do espaço, ensina-nos a
viver a multiplicidade sem nela nos perdermos. A operação desespacializante é
solidária à perda do fundamento sujeito/verdade. A perplexidade e desorientação
seqüente só se atenua quando a dissolução deste fundamento permite o
aparecimento de duas outras referências: o desejo
de sobrevivência pessoal e social e o objetivo
terapêutico psicanalítico. Se relermos o último trecho concernente ao
tratamento de Ana, lá encontraremos o aparecimento destas referências, destas
linhas de atração; por acreditar na possibilidade de um pensamento/corpo-ação
pude renunciar ao pensamento representacional, desistindo de interpretar e
deixando-me engolfar pela paciente, vivendo assim não mais no espaço da
representação, mas no tempo da multiplicidade. Só pude fazer isto por me sentir
impregnado pelo objetivo terapêutico da relação e por confiar no meu mais
profundo desejo de sobrevivência pessoal e social. Foi um entranhamento
garantido por estas duas forças mantenedoras de minha identidade de
psicanalista e pessoa. Elas participavam das minhas ações e sentimentos na
terapia. Não eram referências teóricas, externas a mim, mas referências
imanentes que pertenciam ao cerne de minha individualidade, de minha
identidade. Imerso na multiplicidade, estes dois pontos de convergência
luminavam, ecoavam, impedindo minha desorientação e desintegração. Tudo fluía
tudo se transformava, mas estas luminescências, estas sonoridades, persistiam.
Não que não acompanhassem o devir; arrastadas pelo fluxo do tempo, ainda assim
a ele se impunham; mas ao mesmo tempo, levadas de roldão, sofriam deformações
que, por serem elásticas, não eram definitivas.
Poderia
parecer estar havendo simplesmente a substituição do fundamento sujeito/verdade
por um outro fundamento: objetivo terapêutico/sobrevivência. Há, no entanto,
diferenças evidentes. O fundamento
exerce efeitos à distância sendo ele próprio inalcançável e indizível. O
fundamento se dá na espacialidade, sendo o recalcamento do tempo uma de suas
origens, um de seus efeitos e um de seus sustentáculos. O fundamento não flui;
pelo contrário, como um rochedo, permanece fixo, e como um Rei Midas estatua tudo
que toca; seus tentáculos geometrizam o devir, imobilizando-o nas figuras da
necessidade, causalidade, método. O objetivo
terapêutico e a sobrevivência que
doravante chamarei de insinuâncias para
distingui-los de fundamento pertencem ao
tempo e não ao espaço, não estão recalcados, não inibem o devir - ao contrário,
o acompanham - e não produzem figuras à distância que os representem. Podemos pensar
na sobrevivência como uma vibração
constante dos tecidos, da mente, dos órgãos, células, moléculas, produzindo um
som insinuante que banha os aconteceres vividos insistindo em/com sua
freqüência e nela perseverando apesar de todos os ataques que os aconteceres
lhe possam fazer. Já o objetivo terapêutico
pode ser figurado como uma claridade que, lançada pelo sentimento de identidade
social no campo psicanalítico, insinua-se, difunde-se pelos aconteceres.
Afetado por estes mesmos aconteceres, o sentimento de identidade social maneja
um diafragma que ora obscurece, ora clareia o campo psicanalítico.
Estas
insinuâncias acrescentam ao tempo aiônico um tempo cairótico, o tempo de um
evento que vibra ao som e à luz destas insinuâncias. A intervenção do analista
será sempre um possível aberto a eventualidades transparentes à luminescência e
à sonoridade do objetivo terapêutico e
da sobrevivência.
Temos
assim um analista lançado em plena multiplicidade, aprendendo a conhecer, a se
relacionar e a se comunicar para além das coordenadas espaciais. A navegação
neste tempo incomensurável dele solicita uma alma de poeta.
Nahman Armony
[2]
Expressões ouvidas em um curso de Marcio Tavares. Na “certa distância”
diferentes verdades podem ser pronunciadas por um mesmo homem em diferentes
momentos ou por diferentes homens. Na “distância certa” todas estas
possibilidades reduzem-se a uma única verdade a ser aceita por todos.
[3]Idem.
[4]Notas
de aula do curso acima citado.
[5]ARMONY,
N., 1989 “Contratransferência alogênica e autogênica: duas noções auxiliares
para a compreensão dos fenômenos contratransferenciais”. p. 27-28.
[6]Ibidem,
p. 26.
[7]Ibidem
-” Modificações do enquadramento terapêutico no tratamento de um cliente
esquizofrênico”, p. 42.
[8]Ibidem,
p.41.
[9]Ibidem,
p. 44-45.
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